जब जानकारीबुबालाई अल्जाइमर रोग लागेको थाहा पाएपछि बेथ हन्टरले उनका बाबुसँगका कुराकानीहरू रेकर्ड गर्न सकिन्छ कि भनेर सोधिन् ताकि पछि सुन्न सकियोस्। तर बुबाले त्यस्तो प्रस्ताव अस्वीकार गरे। हन्टरका अनुसार उनका पिता भावनात्मक विषयमा गहिरो कुरा गर्न रुचाउँदैनथे र मृत्युलाई लिएर पनि कुरा गर्दैनथे। उनी आफ्नो युद्धका कथाहरू लेख्नमा बढी ध्यान दिन्थे। सुरुमा स्वयंले लेख्थे र पछि अरूलाई टाइप गर्न दिन्थे।
वृद्ध व्यक्तिहरूका लागि आफ्नो विरासत छोड्ने इच्छा मृत्युपछि अझ महत्वपूर्ण हुन सक्छ भन्ने मान्यता छ, तर केही विद्वानहरूका अनुसार यो चाहना जीवनको सुरुबाट नै शुरु हुन सक्छ र त्यो सही पनि हो। मृत्युपछि भावी पुस्ताका लागि केही छोडिदिने मानवीय इच्छालाई बुझ्दा मानसिक स्वास्थ्यमा सुधार गर्ने नयाँ उपायहरू पनि पत्ता लगाउन सकिन्छ भन्ने विभिन्न अनुसन्धानहरूले देखाएका छन्। “धेरै मानिसहरूले यसबारे सोच्दैनन्,” अमेरिकाको ओहायोस्थित बउलिङ ग्रीन स्टेट विश्वविद्यालयकी सहप्राध्यापक हन्टर भन्छिन्। उनी क्यान्सर भएका मानिसहरूले विरासतको विषयमा कसरी सोच्ने बारेमा पनि अनुसन्धान गरिरहेकी छिन्।
विरासत विभिन्न रूपमा प्रकट हुन्छ र कहिलेकाहीं थाहा नपाई पनि विरासत छोडिन्छ। “तपाईंलाई थाहा होस् या नहोस्, सबैले कुनै न कुनै प्रकारको विरासत छोडिरहेका हुन्छन्,” हन्टर बताउँछिन्। विरासत केवल सम्पत्ति, घरजग्गा वा संगीत, लेखनजस्ता कलामा मात्र सीमित छैन। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले विरासतलाई तीन आपसमा जोडिएका वर्गहरूमा विभाजन गरेका छन्: जैविक विरासत जसमा हाम्रो शरीर र आनुवंशिकता पर्दछ; भौतिक विरासत जसमा सम्पत्ति र वस्तुहरू समावेश हुन्छन्; र मूल्यमान्यताहरूको विरासत, जस्तै आस्था, संस्कृति र सामाजिक सम्पदा।
जैविक विरासतको स्पष्ट उदाहरण भनेको सन्तान जन्माएर आफ्नो वंश जारी राख्नु हो। तर आनुवंशिक वंश र विरासत दुई फरक कुरा हुन्। आनुवंशिक वंशले पूर्खाहरूबाट वंशानुगत श्रृङ्खलालाई जनाउँछ भने विरासतले मृत्युपछि पनि रहने प्रभाव दर्शाउँछ। जैविक विरासतमा शरीरका अंगहरू पनि समावेश हुन सक्छन्। अमेरिकामा लगभग १७ करोड मानिस अङ्गदानको लागि दर्ता भएका छन्, तर केवल करिब १,००० मध्ये तीनमा मात्र सफल अङ्गदान सम्भव हुन्छ। धेरैले सम्पूर्ण शरीर मेडिकल विज्ञानका लागि दान गर्न रुचाउँछन्, जसले विद्यार्थीलाई शिक्षा र नयाँ चिकित्सा विधि विकासमा सहयोग पुर्याउँछ। अमेरिकी सन् २०२१ मा २६,००० भन्दा बढी शरीर दानमा प्राप्त भएका थिए।
हालै बेल्जियममा शरीर दान गर्न दर्ता गराएका १०० भन्दा बढी व्यक्तिहरूको एक अध्ययनले देखायो कि मुख्य प्रेरणा विज्ञानमा योगदान दिनु नै थियो, जुन ५७ प्रतिशत थियो। अरूमा परोपकार र स्वास्थ्य सेवाप्रतिको कृतज्ञता रहेको थियो। १६ प्रतिशतले आफ्नो मृत्युलाई अर्थपूर्ण बनाउने उद्देश्यले यस्तो निर्णय गरेका थिए। यो विचार आनुवंशिक रोग भएका वा अस्वस्थ व्यक्तिहरूमा समेत लागू हुन्छ। अभियानकर्ता सुसन पोटर यसका उदाहरण हुन्। उनलाई क्यान्सर, मधुमेह र अर्थराइटिस लगायत विभिन्न दीर्घ रोग थिए। उनले युवा चिकित्सकहरूलाई सहयोग पुर्याउन आफ्नो शरीर अमेरिकाको “भिजिबल ह्युमन प्रोजेक्ट”लाई दान गरेकी थिइन्।
उनको मामला असाधारण थियो किनभने उनले आफ्नो शरीरलाई -९.४ डिग्री सेल्सियसमा सुरक्षित राख्न अनुमति दिइन् र त्यसपछि शरीरलाई २७,००० भागमा टुक्रा पारेर प्रत्येक भागको फोटो लिएर ३डी डिजिटल ‘भर्चुअल क्याडेभर’ विकास गरियो, जसले विद्यार्थीहरूलाई डिजिटल माध्यमबाट शरीर अध्ययन गर्न मद्दत पुर्याउँछ। हन्टरको क्यान्सरबाट बचिरहेका महिलामा गरिएको अध्ययनले देखायो कि उनीहरूको आशा थियो कि आफ्नो विरासतले परिवारमा सकारात्मक व्यवहार र क्यान्सर परीक्षण गराउन प्रेरणा प्रदान गरोस्। “क्यान्सर निदानपछि मृत्युको भयमा पर्ने महिलाहरूका लागि छाप छोड्नु अत्यन्त महत्वपूर्ण हुन्छ,” उनले बताइन्।
उनका अनुसार विरासतको महत्त्वले बिरामीहरूलाई क्लिनिकल परीक्षणमा सहभागी गराउन समेत मद्दत पुग्न सक्छ। मृत्यु नजिकका मानिसहरूका लागि विरासतको विषयले सान्त्वना दिन सक्छ। अन्तिम समयको हेरचाह गर्नेमध्ये कतिपय अस्पताल र सेवा केन्द्रले विरासतसम्बन्धी गतिविधिहरू जस्तै डायरी लेख्न, प्रियजनलाई कार्ड लेख्न, कला सम्बन्धी काम वा “इथिकल वील” तयार गर्न सहयोग गर्छन्। “इथिकल वील” कानुनी कागजात होइन तर मानिसहरूले आफ्ना विचार, मूल्य र सुझावहरू भविष्यका पुस्तालाई हस्तान्तरण गर्न प्रयोग गर्ने दस्तावेज हो।
जीवनको अन्तिम अवस्थामा भएका वयस्क र बालबालिकामा गरिएको अनुसन्धानले यस प्रकारका क्रियाकलापहरूले डिप्रेसन र चिन्ता कम गर्ने र भावनात्मक पीडालाई सहज बनाउने सहयोग पुर्याउँछ। मूल्यमान्यताको विरासतमा परोपकार, सम्पत्ति हस्तान्तरण वा मूल्यवान वस्तुहरू छोड्नु भौतिक विरासतका रूप हुन्। परिवारका फोटो र डायरीहरू पनि भविष्यमा महत्वपूर्ण पारिवारिक कथाहरू हस्तान्तरण गर्ने माध्यमहरू हुन्। कुनै भवनमा आफ्नो नाम दान गर्नु पनि समाजमा स्थायी छाप छोड्न सक्ने विधि हो।
तर अनुसन्धानहरूले देखाएका छन् कि मानिसलाई सबैभन्दा बढी छोड्न मन लाग्ने कुरा दयालुता र अरूलाई सहयोग गर्ने मूल्य र विश्वासहरू हुन्छन्। ३८ विभिन्न उमेर र स्वास्थ्य अवस्थाका महिलाहरूको एक अध्ययनले देखायो कि उनीहरू आफ्ना अनुभव र मूल्यहरू अगाडि ल्याउन चाहन्थे। ती मूल्यहरू उनीहरूले आफ्नो व्यवहार, धर्म वा अध्यात्मिकता मार्फत नैतिक उदाहरण प्रस्तुत गरेर वा आफ्ना कथा, परिवारको इतिहास वा जीवनका महत्वपूर्ण घटनाहरू लेखेर वा अडिओ रेकर्ड गरेर व्यक्त गर्ने प्रयास गर्दथे।
मूल्यहरूको विरासत छोड्नाले पनि फाइदा हुन्छ। अमेरिकाका केही अनुसन्धानकर्ताहरूले ६५ वर्ष वा सोभन्दा माथि उमेरका मानिससँग अन्तर्वार्ता गर्दै पत्ता लगाए कि यसले शान्ति महसुस गर्न, विगतलाई स्वीकार्न, महत्त्वपूर्ण कुराहरू व्यक्त गर्न र जीवनलाई जारी राख्न प्रेरणा दिन्छ। केहिले मूल्य विरासत छोड्ने प्रक्रियालाई ‘भौतिक’ भनेका थिए भने एक जना भन्छन्, “यो यात्राले तपाईंले पार गर्नुभएको चुनौती, जुझारूपना र जीवन दर्शन सम्झाउँछ।”
मृत्युको भयलाई सामना गर्दै मानिसहरूले विरासतको विषयमा सोच्दै हजारौं वर्ष बिताएका छन् तर यस अवधारणा सम्बन्धी अनुसन्धान जम्मा ७५ वर्षअघि मात्र सुरु भएको हो। १९५० मा जर्मन मनोविश्लेषक एरिक एरिक्सनले ‘जेनेरेटिभिटी’ शब्द प्रयोग गरे जसले व्यक्तिको भावी पुस्ताप्रति र अन्यको भलाइप्रति चासो जनाउँछ। यो उनको मनोसामाजिक विकास सिद्धान्तको आठ अवस्थामध्ये सातौं चरण हो र मध्यम उमेरका मानिसहरूको मुख्य जीवनकार्य मानिन्छ।
यदि कसैले ‘जेनेरेटिभिटी’ हासिल गर्न सकेन भने यसले जीवनको आगामी दिशा र स्वास्थ्यमा नकारात्मक प्रभाव पार्न सक्छ। केही विद्वानहरूले यसको अवधि केवल मध्यम उमेरमा मात्र नभई जीवनभरि जारी रहनुपर्ने तर्क समेत गरेका छन्। मानिसहरूले विरासत छोड्न चाहने अर्को कारण मृत्युको भय पनि हो। “यो मानिसलाई सोच्न बाध्य पार्छ कि, म मरेर जाँदैछु भने जीवनको अर्थ के हो?” नर्थ क्यारोलाइनाको ड्यूक विश्वविद्यालयकी प्राध्यापक किम्बली वेड-बेन्जोनी भन्छिन्।
“मृत्यु नै विरासतको प्रेरणाको मनोविज्ञानको केन्द्र हो। जब हामीलाई मृत्युको सम्झना हुन्छ, हामी सोच्दछौं मर्न चाहन्न, बाँच्न चाहन्छु।” उनी भन्छिन् कि विरासतको विषयमा सोच्दा मानिसहरूले ‘मृत्युसम्बन्धी चिन्ता’ बाट ‘मृत्युमाथि चिन्तन’ सम्मको स्तरमा जान सक्छन्। अन्य सिद्धान्तकारहरूका अनुसार मृत्युको भयसँग मानिसहरू आफ्नो जीवनलाई अर्थपूर्ण कथाको रूपमा देख्न चाहन्छन्। न्युजिल्यान्डको ओटागो विश्वविद्यालयका मनोविज्ञान प्राध्यापक जेसी बेरिङ भन्छन्, “विरासतको चाहना हामीले आफ्ना कथा साझा गर्ने आवश्यकताको हिस्सा हो।”
“हामी आफूलाई कथाको नायकको रूपमा प्रस्तुत गर्छौं र त्यो कथाले भविष्यका पुस्तालाई अन्तिम सन्देश वा शिक्षा प्रदान गर्छ।” उनले तर्क गर्छन् कि विरासतप्रतिको आकर्षणले अरूको विचारप्रति ध्यान दिने हाम्रो स्वभावलाई संकेत गर्छ। “मृत्युसँग सम्बन्धित चिन्ता सम्पूर्ण रूपमा हटाउन सकिँदैन।” मानिसहरू जीवनभर अरूसँगको सम्बन्ध आवश्यक हुन्छ, जुन स्वास्थ्य र खुसीको मुख्य स्रोत हो। त्यसैले विरासतलाई प्रेम प्राप्त गर्ने मानव आवश्यकताको एउटा “कृत्रिम विस्तार” पनि मान्न सकिन्छ।
आफ्नो ‘विरासतसम्बन्धी चाहना’ लेख्नुस्। अझै अनुसन्धान जारी छ, तर किन हामी मृत्युपछि आफूलाई सकारात्मक रूपमा सम्झिन चाहन्छौं भन्ने विषय रहस्यमय छ। “अन्ततः चेतनाका लागि मस्तिष्क आवश्यक छ, तर मृत्युपछि मस्तिष्क काम गर्दैन, त्यसैले हामीलाई आफ्नो प्रतिष्ठा र स्मरणको अनुभूति हुँदैन,” बेरिङ भन्छन्। “मृत्युपछि कसरी सम्झिन्छन् भन्ने कुरामा धेरै चिन्ता गर्दा वर्तमानमा खुशी र सराहना गुम्न सक्छ। यसले भविष्यको निर्णयमा द्विविधा ल्याउन सक्छ, किनकि कसरी सम्झिन्छन् भन्ने डरले आचार विचारमा हिचकिचाहट बनाउन सक्छ।”
ड्यूक विश्वविद्यालयकी प्राध्यापक वेड-बेन्जोनी भन्छिन्, “तपाईंले आफ्नो विरासतलाई पूर्ण रूपमा नियन्त्रण गर्न सक्नुहुन्न किनकि त्यसलाई कसले कसरी बुझ्छ भन्ने कुरा अरूको हातमा हुन्छ।” तर विरासतको सोचले सकारात्मक प्रभाव पार्छ, चाहे त्यो आफन्तहरूका लागि होस् वा आफूका लागि। वेड-बेन्जोनी र उनका सहकर्मीहरूले सुझाउँछन् कि मानिसहरूले सकेसम्म छिटो आफ्नो विरासतसम्बन्धी चाहनाहरू बारे सोच्न र लेख्नुपर्छ। “जब मानिसहरूले आफ्नो विरासतबारे सोच्दछन्, उनीहरू भविष्यका पुस्ताको लागि लाभदायक निर्णय गर्ने सम्भावना बढाउँछन्,” उनी भन्छिन्।
यसले मानिसहरूलाई आफ्नो जीवनभर छोड्न चाहेको विरासत अनुरूप निर्णय गर्न सजिलो बनाउँछ। यसले परोपकारको भावना जगाउँछ, जस्तै वातावरणीय अभियान, सम्पत्ति दान वा चिकित्सा अनुसन्धानमा सहयोग। उद्योगीहरूलाई पनि नाफा मात्रै होइन, सामाजिक योगदानका अवसरहरूको सोच राख्न प्रोत्साहित गरिन्छ। अनुसन्धानकर्ताहरूको अनुसार यसले दुई तहमा फाइदा पुर्याउँछ; जीवित हुँदा जीवनलाई अर्थ दिन्छ र मृत्युपछि “प्रतीकात्मक अमरता” अर्थात् शारीरिक उपस्थिति नहुँदा पनि भविष्यमा कुनै रूपमै कायम रहने भावना दिन्छ।
